“花是樱花，人是武士”，樱花与武士，命运酷似。花美数日，人武几时？人不能选择生，但可以选择死，武士之死，如花落一瞬，是一种终极之美的姿态！这是日本人独特的生死观，一如当代的存在主义。

苔藓生花的国歌

风土，具有宿命的意味，对于日本人来说，尤其如此。日本是个岛国，古代日本人不知道陆地上有一望无际的原野，没见过太阳从地平线上升起来，又从地平线上落下去，也不知道大地上还有长江大河。

日本人常见的自然，是山和平原交错的小自然，棲栖于小自然中的日本人，在文化上采取了相应的短小形式。因此，在日本，没有中国式的万里长城和大运河，也没有罗马式的水道，更没有创作出像大乘佛教教典那样庞大的作品。以和歌、俳句为代表，日本文化具有简洁和短小的特性。

从气候来看，与日本风土具有很深关系的，是日本独特的湿气，潮湿是日本自然气候的一大特点。日本人自古以来，就磨练出了一种湿气的智慧，把湿气引入生活，这在世界上也是没有先例的，是在日本本土原生的“湿气文化”，他国莫及。

日本文化的“佗”、“寂”，就是从湿气中产生出来的美意识。比起闪闪发光的鲜亮之物来，日本人更爱生苔之物；比起被打磨得精巧的东西来，日本人更看重带有风土涩味的古雅苍老的东西。

品尝日本文化的“涩”味，首先感受到的，就是那无形的、时刻都在包围着你的湿气，以及由湿气的积淀，留在地上、树上、石上的潮湿的苔藓。

谈到潮湿和苔藓，人们并不陌生，可是将潮湿和苔藓变成文化，提升为一种民族之坚定的品格和文化上的审美意志，则唯有日本，湿气覆盖了日本文化。

日本人将湿气转化为文化中的审美意趣，主要在庭院。日本人的生活，离不开庭院，一提起庭院，就会使人联想到幽水古池、水流石上所带来的湿气。即使缺水，也要在石屏上，去表现流水的风景。

设在屋檐下或庭院中，石制的洗手盆冒着湿气。石灯笼的粗拙，也因其生长青苔，而得到调和，冷硬的色调里，竟然生出了温软的绿意，使灯笼的人文意味得到充分展示，此为“生花”妙笔。日本的庭院，如果除掉了湿气的要素，其美就完全失去了。云、霞、露，都是湿气的产物，日本人不仅把湿气带到生活里，还将湿气引入艺术里，大和绘之云，由远而近，暗示湿气流动。

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