武士道“死狂”的另一面，是日本花道里的“物哀”精神。日本人在“死狂”中求死，在“物哀”里看生，从武士道到花道，完成了一个生命的过程。

多愁善感、毫不留情、哀婉、凄美、残酷等等，就是我们通常无法理解的日本人的“物哀”了。日本人观花，是在落花一瞬中感悟人生无常，正是这种人生无常感打开了日本人的“物哀”之眼，在插花仪式中观花悟人生，形成日本特有的花道精神：人生如花开花落之短暂，与其“赖活”，还不如以美的盛姿，去装点生命的一瞬以求“好死”。如果武士道是日本人的手背，那么花道就是他们的手心。从这两点进入日本文化，应该是了解日本人比较容易的一个视角。

日本一位植物学者说，没有文化的原始地方，是不会培育花的。喜马拉雅原住民就讨厌家畜不吃的花草。而养花的文化中心，世界上只有两个，西方从希腊到罗马乃至西欧，东方是中国和日本。

这句话有两层意思：第一，对于原始生存状态的人，花草是解决人或牲畜的食料，与人的精神、审美或文化无关；第二，花草是一种文化，它超越了原始生存的功利性需求，直接进入人的精神生活 ，对花的态度，反映一个民族的文化格调。

的确，日本人爱花独特，爱出了信仰色彩，悟出了生死在落花一瞬中获得的美学意义，这印证了知堂老人所说的：日本文化的特点是美。

永恒的“物哀”

对于日本人来说，“物哀”不仅是情和意的状态，还是知的态度。知、情、意是合一的，可文化的选择，却往往突出其中一字。例如，古希腊文化是爱知的，情、意二字，亦趋于知，连艺术都知性化了，哲学就更是爱知的学问了。而日本文化是主情的，表现为一种“物哀”的美学样式。

“物哀”在这里并非消极的心态，也没有颓废意识，而是关于人对花所产生的生命感发，赋予了美学意义上的道德指向，所谓“仁民爱物”和佛教慈悲心，都是对生命的一种态度。在日本人看来，瞬间是一种时间的残缺美，在这瞬间的残美中截取人生的意义，以获得对终极死亡的自由，才是一场永恒的“物哀”。

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