禅的思想

无

要说“禅”是什么，那就是在说“无”。曹洞宗与临济宗都认为把使自身趋向“无”的修行即是坐禅。而说禅宗的“无”，却不可简单以为就是了无一物。成为“无”，实际上是回归于“无”（即“空”，万物不生不灭的本来面貌），也就是经过修行，了悟到万物皆缘起、本无生灭的究竟之理。换言之，也就是体得与天地万物的一体感，领悟自身本具的佛性不增不减。

临济僧仙厓义梵的著名禅画《○△□》，长方形代表人，三角形代表坐禅的修行者，圆形代表悟道

教外别传 不立文字

佛陀教示的真髓无法以文字表达，必须以心传心，采取与文字不同的方法来传达。这就如同天气寒暑须亲身去体感才能了解（如俗话“如人饮水、冷暖自知）。同样，深奥的“佛理”也不能用文字传达，因此才有了临济喝、德山棒，以及禅门祖师留下的诸多看似无厘头的公案。曹洞宗的坐禅提倡“只管打坐（しかんたざ）”，也就是将百物不思、一心打坐的修行贯彻到极致。道元禅师将这种方法作为佛法正门，置于禅门修行的最高位置。

超越生死

曹洞宗有一位著名禅僧名叫良宽。在良宽70岁时，新泻地区发生了大地震，造成许多人丧生。当时他给亲戚写的一封信留存至今，信中写道：“災難に遭う時節には、災難に遭うがよくそうろう。 死ぬる時節には、死ぬがよくそうろう。これはこれ、災難をのがれる妙法にてそうろう（灾难来时应之便好，死期来时赴死便好。这便是摆脱灾难的妙法）”。禅僧的智慧告诉我们，人终有一死，因此不要惧怕天灾，胆战心惊地过日子，死期到了就是一死罢了，不要为此烦恼，要过好每一天生活。人必定有死的一天，在此以前不用过多去考虑，只需精彩地活一场就足够了。

禅与日本武士道

禅宗在日本文化史上留下深远的影响。自荣西将禅宗传到日本后，日本禅法大兴，由此形成临济、曹洞、黄檗三大派，一直发展至今，长盛不衰。禅宗的许多教理满足了武士的精神需求，受到武家的欢迎，被称为“武士的宗教”。铃木大拙在谈到日本佛教各宗时就做了一个归纳：“天台宫家，真言公卿，禅武家，净土平民。”这句话对禅宗与武士的密切联系做了精当的注脚。

直觉、行动、意志力

铃木大拙在《禅与日本文化》中写道：“哲学的見地からは、禅は知性主義に対立して直覚を重んじる。もし戦闘者の心に知的な疑惑が少しでも浮んだならば、それは彼の進行に大きな妨げとなる。（从哲学的观点来看，禅注重直觉，是与知性主义对立的”，“如果作战者的内心浮现出少许知性上的疑惑，都会极大妨碍他部署行动）。”“禅は、合理非合理いかなる結論にもせよ、人がそれに達したものをもって突進することを説いた。禅は行動することを欲する。最も有効な行動は、ひとたび決心した以上、振り返らずに進むことである。この点において禅はじつに武士の宗教である（禅的教示认为，不管结论是合理抑或荒谬，对人力所能及之事，你只需一往无前地冲上去。禅诉诸行动。最有效的行动即一旦下定决心，便勇往直前，不再回头。在这一点上，禅宗可说是武士的宗教）。”

禅宗提倡直觉、行动、意志力，行动与意志力十分符合武家注重实践的性格，而直觉则是武士在实战中瞬时决断时所必须的素质。剑圣宫本武藏在《五轮书》中写道：“内外打成一片にして、善く無く、悪も無し、千刀万剣を唯一心に具足し、十方を通貫して転変自在也。讐へば水の如く（内外打成一片，无善亦无恶，唯一心具足千刀万剑，贯通十方而周转自在。若喻之，即如水）。”临济宗的泽庵禅师的话也大体是同一个意思，“勝負の根元は、自然の理にして、是非全く計りがたし、不レ思に勝、不レ量に負く、何に向って勝事を楽み、何に向って負くる所を悲しまんや、人間無常の習、其得失は唯天道自然の妙理也、故に敵に向うは勝負の是非を念はず一心生死を放念す（胜败的根源是自然之理，是非实难计较，胜败皆不思量，因何事而欣胜？因何事而哀败？无常是人事常情，得失唯天道自然妙理，故对敌时，不念胜败是非，只一心置生死而不顾）”。