日本人修身养性，全然不是得意忘诠、摩挲把玩、任性潇洒的意境，而是在复杂严谨的形式过程中，品味形式本身的价值和意义，通过一丝不苟的形式秩序，体验生命形态瞬间的真实，用心灵抓取转瞬即逝的质美，为的是完善人生一世。

中国人好将“道”化解为百姓日用，“道”在平实中泛滥；日本人则将洒扫应对严格仪式化，通过仪式讲述人生的真谛，将日常升华为“道”，人生的体验全在“道”上。

茶道，讲究瞬间的味觉体验。浓似苦药的茶汤正如人生，将小小的茶室放大为时空的禅场，暗示着聚友喝茶的空间里的瞬间缘分，人生无常，也许他日天各一方。在“品水”中显示出那份严肃的高贵和雍容的淡雅。

花道，讲究瞬间的视觉感受。这种感受与朱熹的“格物致知”不同，与中国人的自然观也不同。插花是在一枝、一叶、一花的禅觉中，追求天地人的和谐统一，素朴淡雅才是生命的本质，而“静雅美真和”是花道的本质。

香道，讲究瞬间的嗅觉体悟。香烟缭绕升腾，又消失于无形，恰似世事无常的幻象，静观袅袅的虚无，嗅品闻香寻找心目中的生命景象，以求得精神的安宁。归旨在于鉴赏香木的微妙差异中，获得精神的放松和嗅觉的审美灵敏。

书道，又称入木道或笔道。在日本至今仍是人们养性的时尚方式之一，日本的书道追求的是力量和速度之美，趋于武士的刀法境界，由此将武士道的精神传递给每一个人，堪称“武家风格”。

武士道，作为日本文化的精神动力，以润物细无声的方式，潜入日本社会的每一个角落。武士道解决了日本人的生死问题，所谓“武士道者，死之谓也。”对死深思熟虑，很有点像存在主义。武士的刀法，讲究简洁、明快的动力之美，武士从容赴死，亦于死的瞬间，获得审美的高峰体验和人生的终极意义。因此，武士道是一种死的美学——落花之美。武士道平日的处事原则与修炼，以“忍恋终极”四字为要诀，贯穿日常所有行为中。

武士道精神是茶道、花道、香道、书道美的底蕴，当然佛道、儒道、禅道亦使诸道获得形而上的审美体验。日本人生活做事喜欢讲“道”，除上述诸道外，还有棋道等。明治维新以后，一叶吹西风，日本传统文化与西方文化交融，又衍生出“和洋合奏”的西道。

日本的精英和大众，各有自己的道场，但是在传统文化的道场里，他们相视一笑，固守着日本的社会文明。他们在自然面前谦逊不扩张，面对心灵则淡雅小我；刀象征严谨认真苦干，花寓意柔软细腻简洁。大概日本人在与异质文化碰撞时，较少激烈冲突，也多半是由于这柔软的立场所致。