中国园林网8月21日消息： 日本艺术讲究精致，追求内在涵义胜于外表，知道这一点，就不难理解日本独有的枯山水为何被誉为日本庭院艺术的最高峰了。

一直觉得日本艺术有一种病态美。任何东西到达极致，达至完美了，就有一种说不出的感觉。因为个人觉得完美只是一种美好的向往，而非现实可以达成的。

公元538年的时候，日本开始接受佛教，并派一些学生和工匠到古代中国，学习内陆艺术文化。13世纪时，源自中国的另一支佛教宗派禅宗在日本流行，为反映禅宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本园林开始摈弃以往的池泉庭园，而是使用一些如常绿树、苔藓、沙、砾石等静止、不变的元素，营造枯山水庭园，园内几乎不使用任何开花植物，以期达到自我修行的目的。

苦行、自律……有点自虐倾向……这种精神在整个日本民族都有体现。

因此，禅宗庭院内，树木、岩石、天空、土地等常常是寥寥数笔即蕴涵着极深寓意，在修行者眼里它们就是海洋、山脉、岛屿、瀑布，一沙一世界，这样的园林无异于一种精神园林。后来，这种园林发展臻与及至——乔灌木、小桥、岛屿甚至园林不可缺少的水体等造园惯用要素均被一一剔除，仅留下岩石、耙制的沙砾和自发生长与荫蔽处的一块块苔地，这便是典型的、流行至今的日本枯山水庭园的主要构成要素。而这种枯山水庭园对人精神的震撼力也是惊人的。15世纪建于京都龙安寺的枯山水庭园是日本最有名的园林精品。它占地呈矩形，面积仅330平方米，庭园地形平坦，由15尊大小不一之石及大片灰色细卵石铺地所构成。石以二、三或五为一组，共分五组，石组以苔镶边，往外即是耙制而成的同心波纹。同心波纹可喻雨水溅落池中或鱼儿出水。看是白砂、绿苔、褐石，但三者均非纯色，从此物的色系深浅变化中可找到与彼物的交相调谐之处。而砂石的细小与主石的粗犷、植物的“软”与石的“硬”、卧石与立石的不同形态等，又往往于对比中显其呼应。因其属眺望园，故除耙制细石之人以外，无人可以迈进此园。而各方游客则会坐在庭园边的深色走廊上——有时会滞留数小时，以在砂、石的形式之外思索龙安寺布道者的深刻涵义。

话说回来，我很佩服日本人在一花一木上所花的精力，他们往往可以在一棵松上修剪养护十几年，以达到他们的欣赏形态要求。这是一种执着，但是他们把这种常人难以想象的枯燥变成一种享受，这让我想到小时候下雨天看蚂蚁搬家，往往蹲在那里很久很久，这是一种原始的单纯的需要，没有其他想法，就纯粹为了满足自己心里的某种感觉，随着年龄的增长，世俗的冲击，我们往往丢失了那份最原始的需要和执着。

日本枯山水发展至今，备受百姓欢迎，还有一个现实的原因，即其可以省略空间和降低成本。这一点恰与日渐拥挤的现代都市的要求相吻合。人们已经迫不及待地将这种艺术从寺院搬到现实社会中，在一些住家门前、公园里、展览厅内甚至越来越多的仿古餐厅中也不忘辟出一角，堆砌起独自的山水世界，既增加了艺术气氛，又拓展了空间。

枯山水庭园是源于日本本土的缩微式园林景观，多见于小巧、静谧、深邃的禅宗寺院。在其特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，就能对人的心境产生神奇的力量。它同音乐、绘画、文学一样，可表达深沉的哲理，而其中的许多理念便来自禅宗道义，这也与古代大陆文化的传入息息相关……