日本人对日常生活当中的嬉戏玩耍、拳箭茶书等人生教养活动都喜欢称“道”，几乎胜过任何民族。这里所说的“道”指的不是道教，不是道德也不是道路，而是一种“技艺”，如茶道、花道、柔道、剑道、空手道等等。当然，“道”字是和它的含义一起从中国传入的，在中国原指“技艺”、“技术”，而在日本，除了指该方面的技艺外，还伴随着心理的修养、文化素质的提高等方面的意义，是一项很严肃的略带有宗教性质的活动。

插一插花，品一品茶，跳一跳舞，射艺射箭，练一练拳脚，学一学书法，在中国人看来是一种娱乐消遣或比较自由的体育活动，但日本人硬把它发展成“花道”、“茶道”、“舞道”、“箭道”、“拳道”、“书道”，甚至把它分成级别，设立等级，就变得严肃复杂起来。系统说起来有：歌道、书道、茶道、花道、剑道、艺道、柔道、香道。其实这八道，是从孔子的“六艺“演变而来。就像日本人学习《论语》也要分初、中、高三级班那样，在学习中国文化是融会贯通，彻底分解地来学习。日本人生活中最基本的是“道”的传统文化。日本人将这些“道”里最重要的挑出来，合称“日本八道”，包括茶道、艺道、花道、书道、剑道、棋道、柔道和空手道。中国学者王文斌写过一本书，名字就叫《日本八道》，其中增加了“歌道”和“香道”，没有介绍“棋道”和“空手道”。

比如说茶道，饮茶习惯本来是从中国传到日本的，最初在僧侣中流传，后普及于民间。可是产生了茶道后，就变成了拘谨的禅宗色彩极浓的精神修养活动。茶室的大小、室内的装饰、待客的程序自不用说，连使用的茶具都十分讲究，具有一定的规则。并且，分出几个级别，让你从一级开始学习，直到毕业药成最高级要几年，好的学生变为老师，就成了家庭妇女的职业了。

前不久，温总理访日还专门给日本最具代表性的茶道“千宗室”颁发了中日文化交流的奖状，可见与中国交流的密切度。日本“千宗室”茶道大师千玄室对温总理说，40年前我接待邓小平时，他跟我说茶是中国的根，希望您能把茶道在中国广为推广，珍惜这份中日之间的共通文化。茶道最重要是保持和平之心，我们应该通过茶道为维护和平而努力。

花道原本是由插花技术发展起来的，香道是燃香或香料，然后根据香味判断其香料之种类的一种游戏，这些一旦发展成“道”，便复杂而正统起来，从事其业者非十分认真地去对待不可。无论是花道还是香道，都流派众多，规矩森严，各自的门徒几乎全都各持一说，不二法门，但各流派之间究竟有多大区别，非专业人士很难搞清，即便清楚了，在美化生活陶冶情操方面又有多大现实意义呢？

把各种轻松的娱乐活动和提高人的精神修养结合在一起，以此来提高人的素质和涵养固然是很有意义的做法，但过分拘泥于形式也使人受限制。它反映了日本人那种无论做什么都一丝不苟，丁是丁，卯是卯，绝不敷衍了事的认真精神。但是另一方面也容易使人疲劳，觉得活得不轻松，精神上的认真之弦总是要绷得紧紧的。

中国人一向以豪爽大度而著称，北京的大碗茶和日本的茶道成了鲜明的对比。在日常小事上中国人比较随便，亲朋好友之间从不拘礼节。尽管饮茶习惯、插花做法和燃香历史中国都长于日本，但是在中国却没能产生茶道、花道或香道。

当然，中国与日本关于“道”的一般含义方面存在很多区别这一点也不能忽视。在中国，“道”虽然也包括技艺等内容，但在一般情况下，更多指的是政治主张、思想体系、宗教、文学等属于上层建筑方面的无形文化，因此要显得庄重、正统、严肃得多。

可是日本的“道”正如“神道”一词所示，也包括较为严肃的思想方面的内容。是日本人把一些娱乐性活动赋予了这一思想内容后，才使日本的“道”不像中国的那么庄重。作为人的生活应有各种内容，各种侧面，一个民族也应如此。

在各种文化相互交融的今天，我们应本着取长补短、兼收并蓄的原则吸收各种文化的长处。例如在工作上，必须要有日本人那种一丝不苟、事事求真儿的精神，而在百常生活中及人际交往方面，应该恢复儿童的天真、少年的纯洁，要像孩子那样无装饰，不计较，尽情地欢笑，轻松地处世。只有这样，才能既高效率的工作，精神上又不觉得紧张疲劳。