另外，道教承认俗世，并试图从这令人悲叹的俗世中发现美。《说茶》中用一个寓言故事，生动地说明了道家的人生观。即“释迦牟尼、孔子和老子曾经站在一坛子醋－－生活的象征－－面前，每个人都用手指蘸醋之后，放在嘴里品尝。注重事实的孔子说，醋是酸的；佛祖说，它是苦的；而老子说，它是甜的。”

　　　茶道就是基于这样的思想而产生的。人们通过茶道可以得到暂时远离外界的烦恼和自由享受艺术的机会。因此，茶道中所有的细节都是为了满足享受这个“美”的需求而精心设置的。例如茶道的场所－－茶室，乍看是一间茅屋，非常简朴，但其实是工匠们追求超脱凡俗，极尽艺术构思的结果。茶室里面除了满足美感而暂时设置的东西以外，什么都没有，入室者可以根据自己的兴趣在想象中收到最完美的审美效果。

　　另外，茶室要避免对称和重复，因为对称和重复违背道家的“动”的原则。对称表示重复，重复意味着终止，道教认为生命及艺术力量在于持续不断的变化之中。因此，茶室的建筑材料和装饰应避免重复。例如如果用圆形的茶壶，水灌就要用有角的；把花瓶放进壁龛的时候，不能把它放在正中央，否则，就把空间分成了相等的两段(两边的空间相等意味着重复)。茶室从表面上看没有什么特殊之处，显得朴素自然，但其背后隐藏着深厚的哲学思想，这是漫不经心的西方人所绝对理解不到的。

　　《说茶》自从1906年出版以后，多次重印，在美国和英国受到广泛的关注。不少杂志纷纷发表有关《说茶》的评论。表示虚心接受天心对西方国家物质主义的批评，并十分肯定亚洲独特的审美价值，从中得到了很多启发和反省自身的机会。一百年以后的现在，《说茶》仍深受欢迎。其中有一部分被当作美国大学的语言课的教材来使用。不难看出此书蕴含的深远意义和不同寻常的超前意识。

　　冈仓天心是日本受到西方文明冲击以后觉醒的知识分子，他没有被西方的所谓的高度文明冲垮，他站在本民族的立场上，用镇定而敏锐的目光看透了西方不断膨胀的物质文明的局限性及其在精神上的空虚和破坏性。正当西方如火如荼、目空一切地要用他们的标准和尺度来衡量世界一切事物的时候，冈仓天心大胆地提出另一种视角的存在和价值，并试图在东西方之间找到了一个交叉点，这就是“茶”。书中写到“茶道是(在西方)博得普遍尊重的惟一一个亚洲的礼仪。”在西方社会，午后茶是生活中不可缺少的一部分，它给西方人的生活增添了一个美好的时光。虽然东方和西方对于茶道的理解方式不同，但在“对日常生活中俗事之美的崇拜”这一点上两者是一致的。西方从东方获得了一个体验艺术的机会，从此，他们的生活中多了一种艺术享受。冈仓天心十分强调欣赏艺术的态度，鉴赏艺术需要双方的共鸣和谦让，再好的艺术如果你没有去容纳它，那它也没法向你展现它的魅力。西方缺少欣赏艺术者所应具备的容纳和接受的态度，从而使自己往往与好多艺术擦肩而过，视而不见。

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